בס"ד

Сиха Любавического РЕБЕ на главу «Ахарей»

1. В нашей недельной главе («Ахарей») написано "и охраняйте мою охрану". По этому поводу говорится в Талмуде: "сделайте охрану моей охране" ( как ограду моей ограде). Здесь находится основание для постановлений, ограничений и запретов мудрецов, а также ограничений, которыми должен ограничить себя каждый еврей - даже, если речь идет о вещи, которую в принципе Тора разрешает - чтобы не нарушить прямой запрет Торы.

Как говорится в книгах Мусара, что следует охранить себя в ста разрешенных вещах ради того, чтобы не дойти до одной запрещенной.

2. Есть люди которые утверждают, что мол зачем  "слишком" устражаться? Если даже к запретам мудрецов, которые запрещены для всех и на все поколения и про которые сказано: "не отклоняйся от  вещи, которую скажут тебе", даже к ним не стоит относится "слишком педантично", ведь это "всего лишь дерабонон" (запрет мудрецов). А уж что-то дополнительное к этому себе запрещать - тем более не стоит, ведь сказано  в Талмуде: "хватит с тебя того, что запретила тебе Тора".

И приводят довод своим утверждениям из сказанного в Иерусалимском Талмуде, что "наверху" человеку придется отчитываться за каждую вещь которую он видел и не попробовал.

И более того, говорят они, что поскольку, что даже выполнение закона по минимуму очень тяжело для людей, не стоит пытаться выполнять дополнительные вещи, брать на себя дополнительные ограничения, заниматься выполнением заповедей "бег´идур" (наилучшим образом). Ведь тогда где-то человека может "не хватить" на обязательные вещи. Получится, что он потерял главное, приобретая второстепенное! Мол, человек взвалит на себя массу дополнительных устрожений, не выдержит и затем вообще бросит путь Торы! Как рассказывается в комментариях Торы, что причиной греха с древом познания, первым грехом человека, который стал корнем и причиной всех последующих грехов, было дополнительное ограничение, о котором Вс-вышний не приказывал. Вс-вышний запретил только кушать плоды этого дерева, а женщина сказала, что запрещено также и касаться дерева.

3. Ответ на этот на самом деле ошибочный взгляд, что "все они от одного пастуха даны". Сама Тора нам говорит: "не отклоняйся от  вещи, которую скажут тебе". То есть у постановлений мудрецов есть такая же сила, что и у прямых запретов Торы, и этот статус постановлениям мудрецов даёт сама Тора. Разница в строгости исполнения законов Торы и постановлений мудрецов  - она не потому, что постановления мудрецов это не закон Торы, а потому, что так приказала Тора, это деталь этой части законов Торы - что когда есть сомнение, что может быть каким-то конкретным действием мы можем нарушить прямой запрет Торы, то это действие делать нельзя, а если мы сомневаемся, что может быть нарушим только запрет мудрецов (слушаться которых нам приказывает Тора), то в принципе это делать можно.

Как объясняется, что то, что при сомнении в запрете мудрецов мы идем в легкую сторону, это не потому, что у мудрецов нет силы нам так сильно что-либо запретить, а потому, что сами мудрецы так определили свой запрет. Что он касается только ситуации "наверняка".

Аналогично в отношении обязанности ограничить и оградить себя даже в разрешенных вещах - это также приказ Торы: "сделайте охрану моей охране"!

4. По поводу доводов, из греха с древом познания.

Первый человек в Ган Эйден (Райский сад) представлял собой святое создание, без злого начала. В нем не было ни капли зла. Вообще, Ган Эйден не терпит зла, и как только человек согрешил, не возможно было, чтобы он продолжал быть там.

Первый человек был мерковой (колесницей) для божественности. Понятие мерковы подразумевает, что она полностью подчинена воле того, кто на ней едет. Поэтому у первого человека не было необходимости в дополнительных ограничениях, поскольку лично с его стороны не было никакой опасности оступится. Более того, в этой ситуации дополнительные ограничения не только не нужны, но они мешают и вредят.

Человек находящийся в состоянии мерковы, каждую вещь, с которой он соприкасается поднимает в святость. Соответственно, когда он избегает чего-либо, он не позволяет вещи подняться, подобно поднятию мяса животного, которое кушали после процедуры жертвоприношения, или поднятию пищи в шабат.

Но в ситуации, когда есть опасность оступиться - есть необходимость и польза в дополнительных ограничениях.